Ancestral strategies for the protection and care of the territory: strengthening the Wasikamas

Strategy document of the Indigenous Guard (Wasikamas), January 2022.

ESTRATEGIAS ANCESTRALES PARA LA PROTECCIÓN Y EL CUIDADO DEL TERRITORIO

Fortalecimiento de los(as) Wasikamas como figura de autoridad territorial y defensa ambiental del territorio Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi y otros resguardos del Pueblo indígena Inga de Villagarzón Putumayo

ASOCIACIÓN DE CABILDOS INDÍGENAS DEL MUNICIPIO DE VILLAGARZON PUTUMAYO – ACIMVIP.

Enero de 2022

1 AGRADECIMIENTOS

A las comunidades del Pueblo Inga presentes en el municipio de Villagarzón en el departamento de Putumayo, a cada uno de los cabildos filiales a ACIMVIP que participaron activamente en cada una de las comisiones de trabajo, a las autoridades, líderes y lideresas que, con sabiduría, paciencia y mucho compromiso permitieron el desarrollo de las actividades en cada territorio.

Al equipo técnico que acompañó cada uno de los espacios territoriales, a las comunidades y organizaciones que recibieron en sus instalaciones, a las delegaciones de los diferentes pueblos que garantizaron la logística necesaria para el desarrollo de cada encuentro

A las ONG, fundaciones y demás instancias que nos brindaron su apoyo en los espacios de capacitación a los Wasikamas para el fortalecimiento del cuidado de los territorios.

Al Fondo Noruego de Derechos Humanos por brindarnos los recursos necesarios para llevar a cabo las actividades programadas en el marco del proyecto.

Equipo Técnico ACIMVIP 2021

2 TABLA DE CONTENIDO

1 Agradecimientos 2

2 Tabla de contenido 3

3 Introducción 4

4 . Mingas de resistencia 5

4.1 Participación en mingas 5

4.2 Acciones llevadas a cabo 10

5 Ceremonias de armonización y trabajo espiritual 11

5.1 Participación en ceremonias 12

5.2 Acciones llevadas a cabo 13

6 Buen vivir y prácticas cotidianas de cuidado y control territorial 14

6.1 Buen vivir y Cuidado del territorio 15

6.2 Control territorial 16

7 Reflexiones finales 17

8 Referencias 18

3 INTRODUCCIÓN

ACIMVIP es un ejemplo a seguir en materia de defensa del territorio. La reciente constitución del resguardo Nukanchipa Alpa Amukunapa Wasi, que agrupa más de 10 sitios sagrados del Pueblo Inga en 30.803 hectáreas es un triunfo de la resistencia indígena sobre la devastación que las Empresas imponen en los territorios con apoyo de los Gobiernos. Los Ingas del Putumayo hemos liderado el resurgimiento de los pueblos indígenas amazónicos como Wasikamas Alpa Mama, cuidadores(as) de la Madre Tierra, ante las profundas afectaciones sufridas a causa de procesos de aculturación, genocidio y de repetidos ciclos de violencia ligadas a la extracción sistemática de la riqueza natural. Consideramos que este no es el final del camino, tan solo es el inicio del afianzamiento de nuestros mecanismos de control social, salvaguarda comunitaria y de gobernanza integral de los territorios indígenas.

En este contexto, en el marco del presente proyecto planteamos la necesidad de fortalecer a los Wasikamas del Pueblo Inga que se encargan de la defensa ambiental y del ejercicio de la autoridad territorial en un nivel operativo. Para nosotros(as) es fundamental que se fortalezca a quienes cuidan las comunidades y defienden el territorio, y también que las autoridades tradicionales y espirituales, encargadas de su protección, se revitalicen. En ese sentido, concebimos un proceso enfocado en los(as) Wasikamas desde tres perspectivas interdependientes: 1) el fortalecimiento de las garantías de protección personal y colectiva de los(as) defensores(as); 2) la formación en saberes tradicionales y conocimientos técnicos que posibilitaron incidir en la defensa ambiental e impactar los territorios, y 3) el empoderamiento de las Warmis Wasikamas, de las mujeres ingas cuidadoras, defensoras, protectoras y reproductoras de la lengua, la cultura y la espiritualidad indígenas.

Este proyecto, además, considero aspectos relevantes consagrados en el Capítulo Étnico del Acuerdo de Paz, que propende por el fortalecimiento de los sistemas de seguridad propios de los pueblos indígenas, nuestra guardia de Wasikamas, para la protección de las comunidades y la organización de los territorios. En este sentido, en este documento se presenta uno de los resultados principales del proyecto que consiste en la formulación de estrategias ancestrales para la protección y el cuidado del territorio del pueblo Inga del municipio de Villagarzón. De acuerdo con los insumos obtenidos en los espacios participativos, hemos identificado tres líneas principales en las cuales se pueden agrupar las estrategias que implementa el pueblo inga para el cuidado y la protección del territorio: 1. Mingas de resistencia; 2. Ceremonias de armonización y trabajo espiritual; 3. Buen vivir y prácticas cotidianas

de cuidado y control territorial. A continuación, describimos en detalle cada una de estas líneas y planteamos algunas reflexiones finales orientadas a dar continuidad a este ejercicio para fortalecer el cuidado de los territorios del pueblo Inga.

4 . MINGAS DE RESISTENCIA

Las mingas, en sentido amplio, son una manifestación cultural del sujeto colectivo. Como pueblo Inga hacemos minga para el trabajo comunitario, hacemos mingas de pensamiento para reflexionar y tomar decisiones y, finalmente, hacemos mingas de resistencia colectiva para defender nuestros territorios.

Los pueblos indígenas del territorio colombiano hemos posicionado las mingas de resistencia como una forma válida de protestar y defender los territorios y a las comunidades de medidas y amenazas que atentan contra la integridad física y cultural de los pueblos. Entendemos esta estrategia como una forma de resistencia no violenta con la que contamos los pueblos indígenas como sujeto colectivo.

La movilización en Colombia, desde la constitución del 1991 nos ha permitido avanzar en el reconocimiento de los derechos diferenciales que protegen a la población indígena del territorio nacional. Cuando las medidas de los gobiernos de índole nacional y regional y los intereses de terceros ponen en riesgo a los territorios en las comunidades esta forma de movilización y resistencia no violenta se convierten en una estrategia legitima.

Sin embargo, la experiencia no ha sido del todo positiva. Pese a que en el marco de las mingas de resistencia llevamos a cabo acciones no violentas de movilización y protesta, muchas veces la reacción de la fuerza pública termina vulnerando a la población que se moviliza para defender a sus territorios y comunidades. Por ello en varios escenarios hemos denunciado la necesidad de generar salvaguardas que nos permitan movilizarnos en colectivo, sin temer por nuestra vida y las de nuestros compañeros. Estas garantías se requieren tanto en escenarios regionales como en espacios nacionales. Como pueblo Inga hemos participado en ambos tipos de movilización.

4.1 PARTICIPACIÓN EN MINGAS

En el marco de estos ejercicios de resistencia no violenta hemos participado en varias mingas que nos permiten contar con una experiencia amplia y lecciones aprendidas a

tener en cuenta en ejercicios futuros de movilización. En algunas de estas mingas hemos hecho incidencia tanto en el ámbito nacional a través de las organizaciones que nos representan y a nivel regional en articulación con otros sectores como el campesinado y la población afrocolombiana. Dentro de las mingas más relevantes que han tenido lugar en los últimos años podemos resaltar las siguientes:

1. Durante los últimos meses de 2018 los distintos sectores sociales y organizaciones denunciaron con mayor vehemencia el estado de emergencia ambiental, económica, educativa, social en que subsisten las poblaciones de la periferia del país. Entre enero y febrero de 2019, el movimiento social campesino en coordinación con el movimiento indígena convocaron a la movilización popular, lucha y resistencia de los pueblos por el cuidado conjunto de la vida, el territorio y la protección del derecho a existir dignamente, pervivir con justicia social, y por alcanzar los anhelos de paz en Colombia.

2. En marzo 10 de 2019, el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) bajo las lógicas de control propias en el territorio ancestral Sath Tama Kiwe, hizo los preparativos necesarios para la apertura de la minga, entendida esencialmente como el trabajo conjunto de las comunidades, en la cual los mingueros indígenas, compañeros afros, negros y mulatos, comunidades campesinas y mestizas empeñarían su esfuerzo físico, intelectual y espiritual de forma colectiva. Este territorio ubicado en el corregimiento del Pital en el departamento del Cauca sirvió como el asiento local de la movilización, que luego se extendería a un escenario regional con la inclusión del Consejo Regional Indígena del Huila (CRIHU), el Consejo Regional Indígena de Caldas (CRIDEC) y la Organización Regional Indígena del Valle del Cauca (ORIVAC) a la Minga Social del Suroccidente por la Defensa de la Vida, el Territorio, la Democracia y la Paz.

3. Con el progreso de su marcha los Pueblos Indígenas, las Organizaciones Sociales, y los Procesos Populares del Suroccidente en el marco de la Minga Social del Suroccidente, y con la sumatoria de apoyos de la Organización Indígena de Antioquia (OIA) y la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), bajo la consigna de una Minga Nacional por la Vida, exigieron al Gobierno Nacional el cumplimiento de los acuerdos pactados con los movimientos sociales, atención y medidas de urgencia que conjuren la crisis social y humanitaria debido a la continuación del conflicto armado, y la grave emergencia social por el asesinato de autoridades, líderes y defensores a causa la reconfiguración de los poderes de los actores, tanto legales como ilegales, en el interior de los grupos e instituciones armadas, la garantía efectiva de sus derechos colectivos sobre sus territorios por medio de la constitución, saneamiento y ampliación de sus resguardos, el establecimiento de un dialogo horizontal con la institucionalidad para asegurar la participación de los pueblos y el

ejercicio del gobierno propio.

4. Desde el 4 abril de 2019, las comunidades indígenas del municipio de Villagarzón y de otros puntos de concentración del departamento del Putumayo se reunieron en la Minga de Resistencia por la Defensa de los Derechos de los Pueblos Indígenas del Putumayo, Alta, Media y Baja Bota Caucana y el Corregimiento de Jardines de Sucumbíos con las orientaciones y reivindicaciones políticas de los pueblos indígenas del piedemonte amazónico que se presentarían al Gobierno Nacional para su discusión, concertación e implementación

5. El 10 de abril, el viceministro para la participación e igualdad de derechos del Ministerio del Interior, Juan Carlos Soler, se reunió en Villagarzón con las directivas de la OPIAC, entre ellos Julio César López Jamioy como presidente y, Robinson López Descanse, como coordinador de derechos humanos; el presidente, Carlos Andrés López Descanse, de ACIMVIP y otras autoridades tradicionales del pueblo Inga; y con representantes de los pueblos indígenas filiales de la OZIP, con el fin de definir una hoja de ruta para trabajar con los pueblos indígenas.

6. El 12 de abril, en horas de la mañana, sesionó la Mesa Departamental de Víctimas con el delegado de la Defensoría del Pueblo, Carlos Chindoy, en las instalaciones de ACIMVIP. En la tarde, los catorce (14) pueblos indígenas del Putumayo se declararon en estado de Asamblea permanente ante el análisis de los escasos resultados de la sesión previa y por causa de la profundización del genocidio en la Amazonía

7. Para el día 16 de abril, el Comité Político de la Minga de Resistencia del Putumayo convocó a la Unidad de Restitución de Tierras y a la Agencia Nacional de Tierras (ANT) a entablar el diálogo en una Mesa Temática de Territorio. Una vez más, la reunión concluyó sin alcanzar acuerdos, puesto que el Gobierno Nacional demostró que no tiene voluntad política para construir soluciones a las problemáticas territoriales de los Pueblos Indígenas, en la medida en que hicieron presencia funcionarios sin poder de decisión de esas entidades.

8. Desde el 24 de abril , bajo el llamado de los sectores sociales a un Paro Nacional y después de 45 días esperando dialogar con el Gobierno Nacional, los pueblos indígenas del Putumayo se movilizaron por el respeto a su vida, por la existencia en pie de lucha en nuestros territorios. El 25 de abril, más de doscientos comuneros indígenas en ejercicio del gobierno propio se volcaron a la carretera que conduce de la ciudad capital de Mocoa, a Pitalito, en el departamento del Huila, con la reclamación de un espacio de interlocución con el alto nivel de Gobierno y el anuncio del cierre definitivo de la vía, el día 30 de abril ante el incumplimiento.

9. El día 28 de abril la Minga de Resistencia del Putumayo demandó el retiro inmediato

de uniformados pertenecientes al Ejército Nacional de las cercanías del Resguardo Inga de Condagua. Al día siguiente, 29 de abril, el Escuadrón Móvil Antidisturbios (ESMAD) de la Policía Nacional ingresó de manera violenta a territorio ancestral de paz en Condagua y arremetió contra las comunidades indígenas del Putumayo que se encontraban reunidos de manera pacífica en ejercicio de su derecho a la protesta social. En estos sucesos, se reportan varios compañeros indígenas heridos, entre ellos, Julio Cesar López Jamioy.

10. El primero de mayo, durante el 18º período de sesiones del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, Robinson López Descanse, como delegado de la OPIAC y representante del área de Cambio Climático y Biodiversidad de la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) puso en conocimiento de la opinión internacional las graves afectaciones a los territorios y las complejas vulneraciones de los derechos humanos que vienen sufriendo los 14 pueblos indígenas del Putumayo, por parte de los ataques del Gobierno colombiano a la Minga de Resistencia del Putumayo.

11. El 6 de mayo nuevamente y por cuarta vez el Gobierno Nacional, en cabeza del presidente Iván Duque Márquez, no cumplió a la convocatoria de la Minga de Resistencia del Putumayo realizada con el propósito de entablar un diálogo horizontal, de gobierno a gobierno, en el Resguardo Inga de Yunguillo. Las autoridades indígenas advirtieron que no hay respeto por los pueblos indígenas ni por la Amazonía y que tampoco evidencian señales de atención o de apoyo por parte de la Procuraduría General de la Nación y de la Defensoría del Pueblo, por lo cual, Robinson López Descanse, hizo un llamado a los señores Fernando Carrillo Flórez y Carlos Negret Mosquera, respectivamente, para que actúen en cumplimiento de sus funciones como garantes de los derechos humanos.

12. Al día siguiente, 7 de mayo, la señora Hilduara Barliza, regente de la Dirección de Asuntos Indígenas, Rom y Minorías (DAIRM) del Ministerio del Interior señaló que se harían mesas de trabajo en los próximos días en coordinación con el Departamento Nacional de Planeación (DNP) y aseguró que la ministra del Interior, Nancy Patricia Gutiérrez, haría presencia en el espacio de la Minga de Resistencia del Putumayo junto con otros funcionarios de alto nivel y con poder de decisión del Gobierno.

13. El día 11 de mayo de 2019, el presidente de la República Iván Duque acudió al taller Construyendo País que tuvo lugar en la ciudad de Mocoa, a la cual no fueron invitados los pueblos indígenas, quienes por sus insistentes requerimientos, delegaron en Julio Cesar López Jamioy, presidente de la OPIAC, su representación como pueblos indígenas del Putumayo y de la Amazonía y la vocería de sus

reclamaciones.

14. En reacción a la exigencia de los pueblos indígenas de enviar una comisión gubernamental de alto nivel que dialogue con los pueblos y se comprometa con las necesidades de las comunidades, las jefaturas del Ministerio del Interior, la DNP, y la Unidad para las Víctimas confirmaron la instalación de Mesas de diálogo político y concertación técnica entre el Gobierno Nacional y la Minga de Resistencia del Putumayo durante los días 21, 22 y 23 de mayo. La ministra del Interior, Nancy Patricia Gutiérrez, informó a las comunidades indígenas en el taller Construyendo País que “esta será una actividad que se hará en cada uno de los departamentos, en mesas con pueblos y comunidades indígenas, y en otras mesas con las comunidades negras, afrocolombianas, raizales y palenqueras”.

15. El lunes 13 de mayo, el Gobierno Nacional definió los procedimientos que el Ministerio del Interior con el DNP, Ministerio de Agricultura, la ANT, la Agencia de Desarrollo Rural y todas las entidades del nivel nacional, además de alcaldes y gobernadores, que estarán participando en la revisión de prioridades de inversión con las comunidades indígenas, de acuerdo con los compromisos establecidos en el Plan Nacional de Desarrollo 2018 – 2022.

16. El 21 de mayo de 2019, fecha en que comenzarían las prometidas jornadas de trabajo conjunto y el inicio de las conversaciones entre los gobiernos en el marco de la Minga de Resistencia del Putumayo, los catorce pueblos indígenas del departamento quedaron a la espera de los ministros y directores del Gobierno Nacional. Ante lo cual, reunidos en el evento en pie de lucha exigieron la acción coordinada del Estado con mayor efectividad y presupuesto; además requirieron la presencia de los dirigentes del Ministerio de Hacienda y Crédito Público, Alberto Carrasquilla, y del DNP, Gloria Alonso Másmela, durante los tres días de concertación, como se había acordado en el taller Construyendo País.

17. El 22 de mayo de 2019, la directora de Asuntos Indígenas, Rom y Minorías, del Ministerio del Interior, instaló una Mesa de Concertación en el municipio de Mocoa, con el objetivo de fortalecer el diálogo social con las autoridades tradicionales indígenas en el marco de la Minga de Resistencia del Putumayo que promueven los pueblos indígenas que hacen parte de ACIMVIP, la OZIP y la OPIAC.

18. Los pueblos indígenas, las comunidades campesinas, los jóvenes, las comunidades NARP y demás sectores sociales nos unimos a la movilización a nivel departamental en el marco del Paro Nacional durante los meses de abril y mayo de 2021 con el objetivo de visibilizar y protestar en contra de las problemáticas regionales que tienen a la población sumida en necesidades. Desde el 13 de mayo nos ubicamos en la vía Puerto Asis- Mocoa de manera pacífica, garantizando el corredor humanitario y asegurándonos de que ningún infiltrado empañara nuestro ejercicio de protesta con

actos vandálicos. Decidimos trasladar nuestros puntos de concentración a la zona de explotación petrolera Costayaco de la empresa Gran Tierra Energy Colombia desde el 16 de mayo de 2021. Tomamos esta decisión considerando que, por un lado, las actividades de la industria petrolera no son indispensables para garantizar las necesidades básicas de la población, por lo que no estamos restringiendo el acceso a un bien o un servicio de primera necesidad; por otro, que la industria Minero- Energética ha generado una serie de impactos y daños sobre nuestros territorios afectando el buen vivir de la comunidad. En el marco de este ejercicio logramos discutir un pliego de peticiones en la instancia regional.

4.2 ACCIONES LLEVADAS A CABO

En el marco de las mingas de resistencia ACIMVIP ha formulado diferentes documentos que han permitido, por un lado, visibilizar el ejercicio de resistencia ante instancias nacionales e internacionales y, por otro, nos ha permitido denunciar y llevar las exigencias de los miembros de nuestras comunidades ante las instancias respectivas. En este ejercicio hemos elaborado formatos que socializamos con los miembros de las comunidades para su conocimiento y manejo.

En el marco de la minga de resistencia de 2021, en articulación con el paro nacional, emitimos varias acciones urgentes, alertas tempranas, comunicados, denuncias, entro otras acciones que nos permitieron dialogar con las instancias de gobierno nacional y departamental, mientras dabas a conocer los hechos que se presentaban en el territorio, sobre todo relacionados con el abuso de y la extralimitación de la fuerza pública y las autoridades estatales.

ACCIÓN URGENTE ALERTA TEMPRANA

COMUNICADO PETICIÓN

OFICIO DENUNCIA

5 CEREMONIAS DE ARMONIZACIÓN Y TRABAJO ESPIRITUAL

Los pueblos indígenas amazónicos hemos resaltado la importancia de la espiritualidad como un aspecto indispensable en el cuidado de los territorios, de las personas y de los seres que en el habitan. No sólo somos materia. Nuestra vida está comprendida por fuerzas externas que nos guían y aconsejan sobre los horizontes de sentido que damos al mundo y las tareas que llevamos a cabo diariamente. Estas fuerzas acompañan nuestros espacios de diálogo, de trabajo, de minga o de resistencia, específicamente por medio de ceremonias ancestrales en las que a través del Ambi Waska, yagé o ayahuasca se busca la armonía y bienestar entre las diferentes dimensiones que componen el mundo.

De aquí, que nuestros mayores entiendan la espiritualidad como piedra angular de nuestro sistema de vida, así como epicentro de la gobernanza y la toma de decisiones del pueblo Inga. Esta toma de decisiones tiene como principio la medicina tradicional, parte vital de nuestros sistemas de conocimiento espiritual. (…) “la espiritualidad no es un tema aparte, es integral con el tema físico, el tema cultural, el tema espiritual y el tema socio económico” (López Descanse, 2019). Es por esto, que nuestro pueblo reivindica en todos los espacios de acción social la espiritualidad como componente imprescindible para los diálogos interculturales y el fortalecimiento de lo que somos como Ingas.

Cabe resaltar, que la Ambiwasca es la planta medicinal por excelencia. Es nuestra medicina espiritual y material. La Ambiwasca y las plantas medicinales son para nosotros lo más sagrado de la montaña. Es por esto que no conviene andar, si no se está preparado, por los lugares donde se encuentren estos remedios. “Si entra gente que no tienen conocimiento ni fuerza, puede enfermarse y puede hacerles daño a las plantas. Solo pueden entrar los taitas y los aprendices que están en el estudio de los secretos de la naturaleza.” (Entrevistas autoridades políticas-espirituales del pueblo Inga de Villagarzón, 2020). Ellas nos dan salud física y espiritual. La montaña es el ánfora de estos regalos que nos da la vida. Son los pilares para la sana convivencia, la generación de conocimiento y el direccionamiento del gobierno propio.

5.1 PARTICIPACIÓN EN CEREMONIAS

Ceremonia espiritual de toma de Yagé con Wasikamas el día 10 de julio de

2021. Este espacio fue concebido para fortalecer el tejido sociocultural de la comunidad, los Wasikamas y las autoridades políticas-espirituales en torno a la consolidación de los saberes y prácticas ancestrales alrededor de la medicina tradicional. De igual manera, permitió desarrollar capacidades técnicas, operativas y espirituales para el cuidado del territorio por parte de estas autoridades ambientales, desde un enfoque étnico indígena, territorial y de género, cobijados por nuestra ley de origen como horizonte que da sentido al mundo.

Ceremonia espiritual de toma de Yagé con Wasikamas el día 27 de octubre de

2021. Este espacio sirvió como preparación al posterior trabajo territorial realizado en el resguardo ambiental. Este ritual tuvo como objetivo la

transmisión de saberes ancestrales por parte de los guías espirituales, la limpieza del cuerpo y la armonización de los guardias con el territorio.

5.2 ACCIONES LLEVADAS A CABO

En el marco de este proyecto hemos emprendido diferentes estrategias de fortalecimiento espiritual orientados hacia cuatro componentes:

La protección y reproducción de los conocimientos ancestrales sobre la función

sociocultural de la chagra y el bosque, como repositorios de la planta sagrada del Yagé. Lo anterior nos ha posibilitado comprender este espacio ancestral del pueblo Inga más allá de la connotación productora ligada a la seguridad y soberanía alimentaria. En efecto, se ha configurado una representación de estos espacios como lugares donde se reproduce conocimiento sobre la espiritualidad.

La realización de ceremonias espirituales —tomas de Yagé— como mandato de los

mayores para la limpieza, protección y orientación del pueblo Inga. Cabe resaltar, que el Yagé nos permite alinearnos con aquello que nos desestabiliza humanamente, sino también armonizarnos con el mundo espiritual y territorial. Con el paso del tiempo, y a pesar de los obstáculos que impone un modelo cultural hegemónico, hemos logrado regresar a esta práctica ancestral que permite encontrarnos con nuestro verdadero ser y con los consejos de los espíritus guías, que sanan el cuerpo, la mente, el espíritu y el territorio para el bien de nuestro pueblo.

La enseñanza de los conocimientos tradicionales sobre la medicina propia y la

espiritualidad por parte de las autoridades espirituales a los jóvenes de la comunidad. Esta estrategia ha sido una de las más difíciles de lograr para nuestro pueblo debido al proceso de aculturación que vivimos actualmente. No es secreto que el catolicismo y las prácticas medicinales occidentales han hegemonizado los conocimientos propios alrededor del mundo espiritual y medicinal Inga. A pesar de esto, nuestras autoridades espirituales han emprendido una labor de transmisión de conocimiento a las nuevas generaciones, con el fin de proteger la pervivencia cultural de nuestro pueblo, del territorio y de la vida, como principios orientadores plasmados en nuestra Suma Kausangapa.

El acompañamiento espiritual a los (as) Wasikamas por medio de las ceremonias de

toma de Yagé para cuidar el territorio. Esto trae consigo una percepción de los (as) guardias ambientales que va más allá de la labor de cuidador (a), para situarlo en un papel de sanación del mismo. Los (as) Wasikamas se asientan en este contexto como figuras de autoridad ambiental relacionada con nuestra forma sistémica de comprender el mundo. Es decir, lo material, lo espiritual y lo natural convergen en su tarea de protección del territorio ancestral, materializándose en ellos un conocimiento práctico y espiritual —asociado al respeto por los espíritus del territorio— para la protección de nuestra madre tierra.

6 BUEN VIVIR Y PRÁCTICAS COTIDIANAS DE CUIDADO Y

CONTROL TERRITORIAL

Para nosotros la vida es don, un regalo que se nos ha brindado para la protección del territorio y el disfrute de todo lo que nos rodea. Uno de nuestros mandatos hacia la vida está relacionado al Buen vivir o Suma Kausai, que permite tener una visión y misión particular respecto a los horizontes de vida de nuestro pueblo con relación a nuestros asuntos vitales. En este sentido, los saberes ancestrales, la medicina tradicional, nuestros usos de recursos, la educación, la justicia y el gobierno propio se establecen alrededor de relaciones de dependencia y codeterminación. Es por ello que la vida y sus componentes no los comprendemos como asuntos aislados, más bien, como un sistema que busca el equilibrio entre la naturaleza, lo espiritual y lo material para el buen vivir en el territorio.

En el buen vivir aparecen principios relacionados con:

Unity

Como la capacidad de converger colectivamente para organizarnos, decidir, orientar, participar, proteger, reproducir y desarrollar asuntos de interés comunitario con base en los usos y costumbres propias.

Persona

Entendemos a la persona como un todo integrado, como una expresión de la vida que contiene espiritualidad, naturaleza y materialidad. Estas dimensiones contienen en sí mismas asuntos psicológicos, físicos, espirituales, sociales y culturales, que sumidas desde lo individual y lo colectivo posibilitan construir la identidad de los que habitamos el territorio.

Solidaridad La vida es un sistema de dependencia y codeterminación: lo que le sucede al otro impacta en mí como persona. De ahí, que sea

fundamental para fortalecer los lazos entre aquellos que habitamos el territorio, consolidando los procesos colectivos desde una postura ético-política del cuidado del otro.

Autonomía

Como el ejercicio colectivo de materialización de nuestras prácticas, cosmovisiones y sistemas de gobierno propios, basados en nuestra ley de origen. Nuestra autonomía nos permite determinar nuestras propias instituciones y autoridades de gobierno, ejercer funciones jurisdiccionales, culturales, políticas y administrativas dentro nuestro territorio, estableciendo nuestros posibilidades de vida de acuerdo a nuestros elementos identitarios particulares.

Identity

Comprende el conglomerado de pensamientos, prácticas y cosmovisiones que se materializan en nuestra vida individual, familiar y comunitaria. La identidad es piedra angular de nuestra pervivencia física y cultural como Ingas.

Espiritualidad

La espiritualidad permite que Nuestra Vida y Pensamiento Perviva —NUKANCHIPA KAUSAITA MANA UAÑUNGAPA SAKISUNCHI—; además de estar articulada a cuatro principios orientadores: Ama Killai, (no ser perezoso); Ama Sisaii, (no robar); Ama llullaii, (no mentir); Suma Iuiai, (pensar bien).

6.1 BUEN VIVIR Y CUIDADO DEL TERRITORIO

El buen vivir está ligado intrínsecamente con el cuidado del territorio como lugar de vida. Este es el espacio colectivo compuesto por lo material, lo espiritual y lo natural, imbricados para lograr la armonía en el mundo. El territorio es el nicho de nuestra cultura, donde niños, niñas, hombres, mujeres, jóvenes y adultos crean y recrean la vida. De ahí, que exista una relación inherente entre hombre-naturaleza alrededor de lo espiritual, lo económico y lo social. No es una relación productivista, por el contrario, es de reciprocidad entre las partes.

Con base en el buen vivir, nuestro territorio es entendido desde una visión holística, lo que supone la integración de la madre tierra con las comunidades, la unidad del hombre la naturaleza y la comunidad. Tiene como esencia la integralidad, es decir, el establecerse como un sistema determinado y determinante, que responde a las diferentes acciones que se llevan a cabo en él. Es por ello que cualquier acción sobre el territorio genera diversos impactos sobre la vida como totalidad.

Nuestros recursos naturales están intrínsecamente asociados a la vida del río y el bosque. Encontramos frutales, peces y animales para nuestro sustento diario. De igual manera, cuidamos el territorio por medio de nuestras chagras ancestrales para producir los alimentos que posibilitan solventar necesidades materiales de nuestras familias.

Lastimosamente, muchos de estos recursos están bajo amenaza: la destrucción del bosque ancestral, el cambio climático a nivel mundial, la cacería indiscriminada olvidando el equilibrio del territorio, la ganadería extensiva por parte de los colonos, la contaminación de los ríos por parte de la minería ilegal, entre otros; han profundizado el proceso de perdida material de estos seres y de relacionamiento cultural con los mismos, desencadenando desequilibrios en el territorio que atentan contra el buen vivir.

6.2 CONTROL TERRITORIAL

Nuestras autoridades han emprendido estrategias desde el resguardo para no afectar el territorio. Por ello, figuras como los (as) Wasikamas, no sólo en su función de cuidador ambiental, sino también de replicadores de las buenas prácticas culturales, son importantes para la reproducción los usos y costumbres propias en nuestro territorio ancestral. Lo anterior ha permitido establecer diferentes estrategias que son presentadas a continuación:

Garantía del derecho fundamental a la Consulta Previa Libre e Informada cuando se

presenten proyectos, obras, actividad, medida legislativa o administrativa que impacten directa o indirectamente, positiva o negativamente los territorios ancestrales del pueblo Inga. Para ello, se han emprendido procesos de fortalecimiento por medio de diferentes mingas de pensamiento con comuneros, autoridades y líderes de las comunidades.

El fortalecimiento de las capacidades técnicas de los (as) Wasikamas presentes en el

territorio por medio de las prácticas ancestrales de cuidado, el conocimiento de los usos y costumbres y el reconocimiento del territorio ancestral. Específicamente orientados hacia la conservación, protección, control y vigilancia de los recursos naturales y sitios sagrados del territorio.

La proyección de Planes de manejo ambiental alrededor del aprovechamiento de los

recursos naturales, desde un enfoque étnico-indígena y territorial.

La sensibilización de los habitantes del resguardo sobre los principios y valores

relacionados con el manejo del territorio.

Socialización de la Suma Kausangapa como mandato de los mayores para el buen

vivir en el territorio.

7 REFLEXIONES FINALES

En el marco de estos ejercicios hemos participado en varias mingas y ceremonias espirituales que nos permiten contar con una experiencia amplia y lecciones aprendidas a tener en cuenta en ejercicios futuros. Entre las lecciones aprendidas encontramos las siguientes:

Es necesario fortalecer la red de aliados que contribuyen a la defensa y la protección

de los territorios indígenas y elevar denuncias a escala internacional cuando se presentan hechos de vulneración en el marco de las mingas de resistencia.

Se requiere elaborar un archivo y contar con un observatorio de derechos humanos

para los pueblos indígenas del departamento del Putumayo que permita hacer seguimiento a los casos que se presenten en el marco de la minga.

Los acuerdos alcanzados en el marco de las mingas de resistencia si bien contribuyen

a proteger y defender los territorios, no se mantienen en el tiempo. Por lo que se requiere generar un mecanismo para hacer seguimientos a los acuerdos.

La minga de resistencia es una estrategia fundamental para la defensa de los

territorios ya que, además de ser un ejercicio no violento, permite visibilizar las situaciones y llegar a personas a las que no se llega con facilidad en otros escenarios.

La articulación con organizaciones indígenas de carácter regional y nacional permiten

llevar las exigencias a escenarios más amplios donde pueden ser escuchadas y atendidas de mejor manera.

Es necesario capacitar a los mingueros para que conozcan sus derechos y puedan

defenderse a sí mismos de una mejor manera en el marco de los ejercicios de resistencia.

Se precisa fortalecer la chagra tradicional como epicentro de la soberanía alimentaria,

ánfora de las plantas sagradas y lugar de transmisión de conocimientos.

Es necesario trabajar en el establecimiento de procesos de capacitación técnica

sobre estrategias de cuidado del territorio desde las saberes tradicionales.

Trabajar alrededor de la concientización sobre la importancia de respetar a las

autoridades políticas-espirituales para mantener el orden en el resguardo.

8 REFERENCIAS

Association of Indigenous Cabildos of the Municipality of Villagarzón Putumayo - ACIMVIP. (2015a).

Mandato de los Mayores Suma Kausangapa del Pueblo Inga del Municipio de Villagarzón Putumayo: «Suma Ñambi Kauaspa Kausangapa».

López Descanse, Robinson (2019) “Nukanchipa Iuiai”: Nuestro Pensamiento. Salvaguardas al

Territorio Ancestral desde los Sistemas de Conocimiento Tradicional y Espiritual del Pueblo Inga de Villagarzón Putumayo. Universidad Externado de Colombia. Bogotá-D.C.

Documento entrevistas autoridades políticas-espirituales del pueblo Inga de Villagarzón. 2020.